Бурятские шаманки. Шаманы Бурятии: отзывы о лечении

Шаманский экстаз . Шаманский экстаз, безусловно, одно из ярких проявлений присущей всякой религии эмоциональности. У бурят, во–первых, не все шаманы (речь идет о настоящих, посвященных шаманах) могли прийти в экс­таз (онго оруулха); во–вторых, что очень важно, шаманы с экстатическими спо­собностями приводили себя в экстаз лишь в определенных, чрезвычайно ответ­ственных для них ситуациях. Как уже отмечалось, во время тайлаганов, общест­венных жертвоприношений экстаз был не нужен, к нему не прибегали и на об­ряде сасли – коллективном молебствии. Благодарственные и превентивные жер­твоприношения, которые в общем числе устраиваемых молебствий составляли половину или даже большую часть, не всегда сопровождались экстазом. Источ­ники, в том числе полевые материалы показывают, что шаманский экстаз про­является главным образом во время умилостивительного жертвоприношения, устраиваемого в связи с тяжелой болезнью, большим несчастьем, жестокой эпи­демией.

Экстаз шамана – по–бурятски онго оруулаа, онго ороо (букв.: – "пустил (в се­бя) онго"). Онго – транс, особое возбужденное состояние; онголохо, онготохо буквально переводится так: "вести себя странно, дуреть, сходить с ума". Шаман в экстазе испытывает неудержимое желание петь, заклинать духов, "выделы­вать" чудеса, плясать. Экстаз - не просто психическое проявление, но и состав­ная часть камлания, вне обрядового действия он не проявляется.

В каждом случае экстаз, по–видимому, имел свое содержание и форму про­явления. Можно выделить следующие его виды: обычный транс – шаман одно­временно приходит в возбужденное состояние, поет, пляшет; сильный транс – шаман в сильнейшем возбуждении, применяет гипноз, "выделывает чудеса", чревовещает; самый настоящий припадок, эпилепсия. В народе хорошо это по­нимали, и шаманы–эпилептики не пользовались успехом.

В целом экстаз шамана – не психическое расстройство, не следствие воздей­ствия алкоголя и благовоний, а действие, управляемое шаманами, но требующее огромного физического и нервного напряжения. Шаманы, может быть, сами не очень осознавали его роль и значение, давали ему свои толкования, далекие от научной истины. Назначение экстаза состоит в том, чтобы: 1) доказать силу и способность шамана, его возможность "связываться" с потусторонним миром; 2) создать у пациентов впечатление, иллюзию, что шаман действительно вошел в мир богов и духов, стал ходатаем за судьбу страждущих, предпринял все воз­можное, чтобы воздействовать на высшие силы и тем самым внушить людям ве­ру в благополучный исход дела; 3) оказать психологическое воздействие на ок­ружающих, укрепить в их сознании религиозные идеи и настроения, веру в свой авторитет и призвание.

Шаманские обряды . Формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. В дореволюционное и со­ветское время предпринято немало попыток их систематизации, которые в це­лом не лишены оснований.

По степени обязательности и частоты исполнения обряды молебствий мо­гут быть подразделены на следующие группы: 1) обязательные одноразовые (милаанга, угаалга); 2) обязательные регулярные и нерегулярные (моление ду­хам предков – утха узууртаа, кормление онгонов, жертвоприношение хозяи­ну усадьбы – утуга, монгол–бурхану); 3) необязательные, регулярные и нере­гулярные (посещение "святых" мест с целью поклонения духам–эжинам раз­ных категорий).

Можно выделить жертвоприношения традиционные (постоянные) и случай­ные (вынужденные). К первой группе следует отнести те общественные и инди­видуально–семейные обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом цикле и жизненном периоде человека. Тайлаганы – весенние, летние и осенние – устраивались ежегодно и в обязательном порядке. Отдельная лич­ность, семья или группа родственных семей ежегодно посвящала молебствие своим предкам или каким–нибудь эжинам, покровителям или буудалу. Обряды "кормления" онгонов, которые имелись во множестве дома, на улице или у го­ры, носили индивидуальный, семейный или улусно–родовой характер и тоже бы­ли традиционными. Некоторые молебствия проводились раз в два–три года или раз в жизни, но обязательно.

Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по какому–нибудь неожи­данному случаю – болезни, падежа скота, пожара, удара молнии, приведшего к несчастью, возникновения спорных дел, неприятностей на службе, плохого сна, предсказания гадателя и т.п. Причин для жертвоприношения было бесконечно много и поэтому вся жизнь шаманиста проходила в нескончаемых молебствиях, суевериях и соблюдении табу. По своей психологической направленности обря­ды жертвоприношения могли быть благодарственными, страховочными (преду­предительными) и умилостивительными.

С точки зрения значимости и состава организаторов и участников шаман­ские молебствия подразделялись на общественно–коллективные и семейно–индивидуальные.

Тайлаганы – молебствия, устраиваемые всем обществом в масштабе улуса или улусов одного рода. Главное их назначение – просьба у богов, эжинов бла­гополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избе­жания бед и несчастий.

В условиях бурятского общества тайлаганы – не только форма молебствия с жертвоприношениями, а один из важнейших социально–культурных институтов. Участие в них семьи и всех домохозяев было обязательным, иметь свою до­лю от жертвенного мяса (хуби) считалось делом чести и достоинства главы се­мьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлаганах счита­лось нарушением традиции отцов и дедов, оскорблением божеств, эжина, воз­можным последствием которого могли быть какие–нибудь беды для всей улус­но–родовой общины, семьи и родственников. На тайлаган не ходили только са­мые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина и жертвенных жи­вотных, а потому не имели права на получение пая, доли. Однако тайлаган, как общественный праздник, возникший в период родового строя, носил демократи­ческий характер и никому из мужчин (женщины, как правило, не принимали прямого участия), даже из самых бедных, нищих, не возбранялось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мяса и вина от чужих паев.

Точные сроки проведения тайлагана, сбор средств на покупку коня и бара­нов для принесения в жертву, раскладка их на каждую душу – все эти вопросы решались старейшинами улуса, рода, ведомства, в их решении нередко участво­вали местные нойоны – старосты, головы, заседатели. "Расходы по производст­ву тайлаганов предварительно развертываются на паи, причем богачи берут на себя – из чести – по несколько паев, а бедные – по одному, а совершенно голяки участвуют в гулянии наравне с прочими, не неся никаких расходов. В одном из родов Кудинского ведомства праздновалось в 1887 г. 14 тайлаганов; за это вре­мя съедено мяса, хлеба и выпито тарасуна на сумму 2620 руб.; в роде числится 108 хозяйств, так что на одно приходится в среднем 24 руб. расходу. В действи­тельности раскладка была сделана так, что на бедные хозяйства пал только один пай расходов, равный 8 руб., а на богатых по 4–5 паев, то есть 32–40 руб.", – пи­сал Н. Астырев, хорошо изучивший быт бурят (Аатырев. 1891. С. 246). Время проведения тайлаганов – с конца весны (май) и до конца осени (октябрь). В ка­ждом улусе, роде и ведомстве была своя система тайлаганов – от 7 до 20 и более и каждый из них посвящался конкретному божеству. Сроки и цели их проведе­ния определялись циклом сельскохозяйственных работ и временем кочевки. Так, например, в улусе Буреть Идинского ведомства к концу XIX в. сложился следующий порядок тайлаганов: 1) Хандын тайлаган – устраивался 25 мая по ст. ст., по случаю завершения посева; 2) Ехэ тайлаган – в первой половине июня, сразу после подъема паров первого ряда; 3) Буханоёни тайлаган (тайлаган Буха нойона) – в Петров день, после подъема паров второго ряда, перед сенокошени­ем; 4) Ардайн тайлаган – посвящался духам ардайских (кудинских) шаманов в целях избежания всяких бедствий; 5) Ханы тайлаган (тайлаган ханов) – через два–три дня после Ардайн тайлагана, посвящался Хан Шаргай нойону; 6) У h ан–ханы тайлаган (тайлаган царям воды) – в Ильин день, после подъема паров тре­тьего ряда; 7) Утэгэй (утужный) тайлаган – после окончания сеноуборочных работ, примерно 20 августа, в честь хозяина утуга; 8) Похрови тайлаган (тайла­ган Покрова дня) – 1 октября по ст. ст. в честь завершения хлебоуборочных ра­бот, перед началом зимнего стойлового периода.

Были еще три тайлагана, посвящаемые заянам и духам некоторых умерших шаманов – двух хоринских девиц, Алхунсаеву Эдирхену (Михайлов. 1987. С. 61–68).

Тайлаганы устраивались на горе или у ее подножия, на берегу реки или озе­ра, каждый тайлаган имел свое место проведения, постоянное, живописное. Г.В. Ксенофонтов, побывавший на тайлаганах приангарских бурят, писал: "Ви­денные мною места, где обычно совершают тайлаганы, могут удовлетворить да­же утонченным вкусам любителей природы в смысле красоты и живописности. По–видимому, буряты не лишены эстетических чувств и понимания красоты природы. Очень может быть, что это бессознательное свойство каждого чело­века. Обычно тайлаганы устраиваются на вершинах гор, откуда открывается широкий вид на расположенные у подножия улусы. Это и понятно, ибо хозяин места - эжин - не может не жить там, откуда он может обозревать все свои вла­дения" (Ксенофонтов. Архив РО ЯФСО РАН. Л. 23).

Тайлаганы, как правило, были массовыми мероприятиями, всего населения улуса, рода, ведомства. Однако непосредственное участие в нем принимали только мужчины, а также дети обоего пола, а женщины оставались дома, но то­же празднично настроенные и включавшиеся во всеобщее торжество после воз­вращения мужчин в улус. Число участников зависело от численности населения улуса, рода, ведомства, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а кое–где до тысяч. Самыми многолюдными были тайлаганы, устраиваемые на горе Байтаг в Кудинском ведомстве. В них принимали участие все улусы, относящиеся к племени Эхирит, - до трех десятков, выставляя до 2–3 тыс. человек. Судя по источникам, между тайлаганами существовали неко­торые различия, определяемые тем, какому или каким божествам они посвяща­лись: эжинам земли–воды, царям вод, кузнечным божествам, хозяину огня Сахя–адаю или другим. Различия эти заключались в количественном и видовом соста­ве приносимых в жертву животных, в приготовлении каких–то предметов, в ха­рактере ритуальных действий, в составе участников и т.д.

Из всех тайлаганов самым важным, торжественным, многолюдным был Ехэ тайлаган – Большое или Великое жертвоприношение, проводимое в начале ле­та. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила поря­док и чистоту в доме, юрте и хозяйстве.

Великий тайлаган везде имел примерно одинаковые форму и содержание, отличаясь лишь деталями. В структурном плане в нем можно выделить следую­щие части: подготовительную, основную, заключительную и всеобщее торжест­во, пиршество. В назначенный день в каждой семье приготовляли для отправки на тайлаган тарасун, курунгу, саламат и нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем и горящей богородской травой; все участвующие при выходе из дома или юрты тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами возле тургэ – специально заготовленных молодых березок, воткну­тых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное, по за­ранее распределенным обязанностям одни разводили костры, другие приносили дрова и воду, третьи принимались за убой и разделку жертвенных животных, ок­ропленных вином и курунгой (заквашенное молоко), четвертые готовились ва­рить мясо. В это же время проводивших данный тайлаган брызгали молоком, курунгой и вином, призывая соответствующих богов, эжинов, как бы подготов­ляя их к приему жертв. Этот обряд называется сасли – что–то вроде вступления. Сасли заканчивалось гаданием о счастье, благополучии путем бросания вверх и вперед чашек, обычно деревянных, с возгласом Тоорэк! Если чашка упала "не опрокинувшись вверх дном, громко объявляли Тоорэк Напхан, то есть "будет благополучие" и бросивший подходил к своей чашке, становился на одно коле­но, молился, срывая большую щепотку травы – хэшэг абаха (символ богатства, счастья от земли) и затыкал за свой кушак. Упавшая вверх дном чашка служит предзнаменованием несчастья, поэтому неудачно бросивший должен был снова налить в чашку молока или вина, побрызгать из нее на главном костре и опять осторожно бросить ее, чтобы достигнуть желаемого. После этого наступал пе­рерыв, во время которого молодежь организовывала состязание в борьбе и скачках, а пожилые пили вино, веселились.

Когда мясо было сварено, отделено от костей, разрезано на мелкие кусочки, отбирали определенную часть для угощения божеств, а все остальное делили по­ровну между участниками согласно заявкам на паи. Перерыв заканчивался, на­чиналась главная часть молебствия, довольно сложная и ответственная, требую­щая строгого соблюдения последовательности и различных правил. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к божествам, эжинам, просили принять жертвы и время от времени из корытца бросали куски мяса вверх, разбрызгивали бульон и вино. В призываниях выра­жалась просьба ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство всему обществу, чтобы не было нападения волков на скот и врагов на население, что­бы пожары, ранние заморозки, гололед, засуха и другие бедствия обходили сто­роной улус. Кости от каждого животного собирали отдельно и сжигали на спе­циальном жертвеннике – шэрээ. Шэрээ в одних местах делали из каменных плит и они были внушительных размеров, постоянны; а в других местах, где нет ма­териала, сооружали каждый раз из сухих дров на невысоком помосте. Во время угощения богов, эжинов, улусные домохозяева успевали получить свою долю хуби, клали в ведра и ждали сигнала начать обряд даланга хурылха. Заключи­тельная часть – тоже ответственная, называлась даллага или даланга хурылха – зазывание благодати, счастья. Сначала как можно больше подбрасывали дров в костры на шэрээ и в главный костер. Как только шаман брал в руки ведро с мя­сом и шел к жертвенникам и главному костру, все следовали за ним со своими ведрами. Шаман громко произносил слова хурылха, размахивая ведром с мясом, остальные делали то же самое, повторяя шаманские призывы. Время от време­ни все хором восклицали "Хурый!" или "Аи Хурый!". С этого времени мясо по­лучало название даланга – тайлаганское священное мясо, которое обязательно привозилось домой.

После завершения обряда даллага и сожжения костей и конечностей убитых животных начиналось всеобщее пиршество, веселье, угощали гостей, продолжа­ли борьбу и конные бега.

К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя, кроме мяса, го­рящее полено или тлеющий уголь от тайлаганского костра, клали его на очаг и разводили огонь. Затем кусочками мяса в первую очередь угощали хозяина оча­га, духов предков, различных онгонов и заянов. Лишь после этого угощались члены семьи и гости, обильно разливалось вино, начинались песни, хоровод. Мо­лодежь, которой запрещалось пить спиртное, устраивала ёохор (круговой танец с пением), пляски, разные игры, продолжавшиеся до утра. Праздничное торже­ство длилось 2–3 дня.

Значение тайлагана в жизни шаманистов заключалось не только в удовле­творении религиозных потребностей. Вот как оценивал его значение Б.Э. Пет­ри: "Тайлаган является одним из существенных элементов в жизни бурят, кото­рые сплачивают их род в единое целое. Помимо сознания того, что жертвопри­ношение совершается от всего рода и милость богов будет ниспослана всему ро­ду, тайлаган приносит нравственное удовлетворение как общественное развле­чение, так как после усердного "брызгания" богам весь народ сплачивается в дружную и непринужденную кампанию, проводящую время в задушевной бесе­де. Наконец, тайлаган играет роль общественного снабжения рода мясом летом. В течение лета, особенно в первой его половине, когда буряты из соображений экономических скотины не колют, они все–таки, благодаря тайлагану, время от времени получают мясо, что для народа, привыкшего к мясной пище, чрезвы­чайно важно" (Петри. 1928. С. 8). Несмотря на идиллический характер, эта оценка в целом верна. Б.Э. Петри не видел в бурятском улусе никаких противоречий и рассматривал бурятское общество как идеальное. В действительности социальные противоречия проявлялись везде и во всем, в том числе и в тайлагане. На тайлагане выяснялись отношения между родами и отдельными людьми, сводились счеты, создавались группировки, имущие вели себя соответственно своему социальному положению, могли оскорбить, унизить, даже избить чело­века. На тайлаганских сборищах нередко решались деловые вопросы, заключа­лись договоры (в устной форме), брачные союзы (худа оролсохо), староста или его помощник давали информацию по каким–либо административно–хозяйст­венным, налоговым и другим вопросам.

Тайлаганы могли быть семейными и групповыми (коллективными) молеб­ствиями. Например, семья или группа родственных семей (род) устраивала тайлаган в честь божества огня Сахяадая; бурятские кузнецы проводили свой осо­бый тайлаган, посвященный кузнечным божествам; существовал женский тайлаган - тухэроон.

Некоторые коллективные формы молебствия, называемые сасли и заклю­чавшиеся в брызгании или капании молока, курунги и вина, устраивались груп­пой людей, объединенных какой–то общей целью - охотой, рыбным промыс­лом, ирригационной работой, строительством объекта общественного значе­ния, поездкой в город для торговли, должностными лицами и т.п. Сасли прово­дились во время родовых и общественных собраний (сугланов), при выборе старост, доверенных и других должностных лиц. Средства на эти цели выделя­лись нередко из бюджета местной администрации. По сведениям П.Е. Кулако­ва (Кулаков. 1898. С. 177–180) в Ольхонском ведомстве на подобные меропри­ятия тратилось ежегодно от 10 до 50 руб. На сасли приглашались шаманы, но обходились и без них, если дело происходило в тайге, в пути следования, где–то у берега . Сасли, как правило, носили просительный или страховоч­ный характер; в одних случаях они были самостоятельным обрядом, а в дру­гих – частью тайлагана.

Индивидуальные и семейные формы жертво­приношений подразделялись на: 1) связанные с хозяйством, ремеслом, промыслом, предпринимательством и торговлей; 2) с семейно–брачной жиз­нью, почитанием предков; 3) с рождением и воспитанием детей; 4) с общест­венно–должностной деятельностью, учебой или работой в учебном заведении, следственно–судебными делами; 5) с профессионально–культовой деятельно­стью; 6) с военными событиями и службой в армии; 7) со здоровьем, болезня­ми и смертью человека.

Каждая из перечисленных групп включала в себя десятки различных ви­дов обрядовых действий, посвященных конкретным божествам, духам, эжинам, заянам.

Здесь в первую очередь следует говорить об онгонах духах–хранителях се­мьи. Каждая семья имела свой набор онгонов – от 5 до 30, а отдельные семьи –50-60. Самый большой набор онгонов назывался хэтхэ–онгон и состоял из 52-58 обожествленных лиц. Онгоны, как уже сказано, подразделялись на семей­ные, супружеские, мужские и женские; их функции зависели от того, каким именно божествам, эжинам или заянам они посвящены. В сущности, семья име­ла такой комплекс онгонов, который охватывал все стороны ее функциониро­вания. Каждый онгон после изготовления (с помощью или без помощи шамана) требовал освящения, одухотворения (амилуулха), для чего обязательно пригла­шался шаман; далее необходимо было его периодически "кормить", ублажать. Во всех случаях для обряда кормления требовался шаман. "Кормить онгонов" –выражение с определенным смыслом, его не нужно понимать буквально. Из всех хранителей домашнего благополучия первенствующее место занимал бог огня и домашнего очага Сахяадай нойон с женой Санхала хатан. Его функ­ции многогранны - оберегать домашнее благополучие, защищать от злых духов, обеспечивать потомство и т.д. Существовала целая система традиций и запре­тов, связанных с этим божеством, соблюдение которых было обязательным для членов семьи. Покровителем брачного союза считался хозяин хорька – h олонгото онгон, его место – изголовье кровати супругов. У шаманистов имелась боги­ня чадородия, хоринцы называли ее Дуде. Женский онгон Алтатан (делали его женщины без участия шамана) оберегал телят и детей.

В системе семейно–индивидуальных обрядов важное значение придавалось обрядам "проводов онгонов". Суть этих обрядов заключалась в том, что после смерти кого–то из супругов или их обоих полагалось ликвидировать принадле­жащие им онгоны, устроив специальное молебствие с помощью шамана. Обыч­но это дело заканчивалось сжиганием онгона, редко выбрасыванием где–нибудь в лесу или в реку.

Поскольку семейными святынями служили посвященные животные – конь, бык и козел (в одной семье обычно имелся один живой онгон), требовались оп­ределенный присмотр за ними, совершение каких–либо обрядов, а если они по­гибали или их убивали, то соответствующие ритуальные действия с жертвопри­ношениями. Священный бык призван был защищать хозяина от враждебных ду­хов. Некоторые обряды связывались со священной стрелой, хранимой в особом деревянном ведре. Вместе они символизировали идеал бурятского счастья, бо­гатства и благополучия. М.Н. Хангалов писал, что стрела, увешанная ленточка­ми и другими предметами, – символ мужского достоинства и могущества рода, а ведро, наполненное мясными и молочными продуктами, – богатства пищи (Хан­галов. Дневник... Л. 1–2. АБИМ. Ф. 4136).

Традиционными и обязательными были обряды жертвоприношения духам предков – утха узууртаа. Устраивались они обычно раз в год с участием шама­на. Иногда обряд назывался жэлэй хаялга – годичное молебствие. Многие семьи устраивали так называемый h арайн хаялга – месячное моление. Оба вида молеб­ствия носили благодарственный и подстраховочный характер, проходили в бод­рой, жизнерадостной обстановке, на них шаманы не "бесновались", не приходи­ли в экстаз.

Отдельные личности или семьи, обладающие буудалом (упавшими якобы с неба камнями или железными вещичками), периодически устраивали жертво­приношения, связанные с их святынями.

Заключение брачного союза (сговор, сватовство) и свадебный цикл состоя­ли из множества бытовых и ритуальных церемоний, в том числе и религиозных. Здесь были обряд поклонения жениха онгонам семьи невесты, специальные мо­лебствия с приглашением шамана в связи с предстоящей свадьбой, освящение новой юрты (разжигание нового очага в юрте молодых), жертвоприношения у специальных мест подношения духам (бариса), церемония поклонения невесты хозяину огня – очагу, онгонам семьи жениха, установление туургэ (священных березок) около дома или юрты, где должна проходить свадьба.

Предстоящие роды, рождение ребенка, тяжелые роды (включая смерть ро­женицы или рождение мертвого ребенка), сохранение и воспитание новорож­денного были сопряжены со множеством обязательных, вынужденных и других обрядов. Их можно разделить на две подгруппы: родильные и связанные с сохра­нением жизни и воспитанием ребенка.

Первая подгруппа состояла из обрядов, связанных с предстоящими родами, непосредственно с ними, особенно в случае трудных родов или неблагополучного их исхода. На эти обряды обычно приглашались шаманы. Очень важными были обряды захоронения последа, очищения роженицы и первого пеленания ребенка в колыбели. Торжественный обряд милаанга устраивался в честь ребен­ка в возрасте от 2 до 7 лет с приглашением всех сородичей.

Во вторую подгруппу входили всевозможные ритуальные действия, церемо­нии, молебствия, преследующие цель сохранить жизнь ребенка: установление сторожевых (предупредительных) знаков перед домом или юртой, чтобы посто­ронние лица не входили; подвешивание различных оберегов для защиты от злых духов; поклонение различным эжинам, особенно покровителям детей (в разных местах названия этих покровителей были разными), обязательные, довольно сложные и сопряженные с немалыми материальными затратами обряды Булгаад h ан, У h ан будля, Ошкин будля, Шара тэхэ, приготовление и "оживление" личных онгонов ребенка и др. Очень часто во всех этих церемониях участвова­ли шаманы. Почти каждый шаман брал под свое покровительство ребенка, вру­чал в качестве оберега что–нибудь из своей атрибутики – нож, огниво, трубку и пр., которые получали название "hахюуhан" ("сахюусан") (Басаева. 1980. С. 59–100). Становление духовным опекуном ребенка (найми эсэгэ) и последую­щее покровительство сопровождались различными ритуальными действиями.

В зависимости от степени важности и сложности устройства индивидуально–семейные обряды молебствия имели разные названия. Наиболее распространен­ные из них: ду h аалга (капанье, брызганье) – обрядовое возлияние вина или вод­ки на тлеющие угольки огня, обложенные богородской травой. Эта форма мо­лебствия могла совершаться как посвященными, так и непосвященными шама­нами и шаманками, а также старейшинами семьи или рода. Обряд совершался по незначительным случаям: легкое недомогание, плохой сон, появление беспокой­ства, предстоящая поездка и т.д. – и, как правило, сопровождался определенны­ми заклинаниями, заговорами, приговорами; хаялга (бросание, выливание) – бо­лее сложный обряд, заключающийся в брызганье или капанье вина, водки; под­ношении богу или духу молочной пищи, саламата, предварительно очищенных огнем и благовониями, приготовлении разноцветных ленточек, веток березы и т.п. Обычно хаялга выполнялся шаманом в три этапа: на первом посвящался местным духам, духам предков, на втором, как бы идя по инстанциям, жертвы приносили богам, эжинам более высокого ранга и, наконец, на главном, треть­ем, как бы с помощью нижестоящих богов и духов обращались к главному богу, эжину, заяну, прося оказания помощи, избавления от недуга и т.п. Захил - сле­дующая ступень обряда жертвоприношения после дукаалга и хаялга, она заклю­чалась в заклании одного или нескольких животных. Выставлялось зухли – на длинном шесте укреплялась кожа жертвенного животного, снятая вместе с го­ловой, конечностями и хвостом. Обряд совершался только с участием шамана в случае тяжелой болезни, большого несчастья, гибели скота и т.п. Закал (испра­вление) – повторный или дополнительный обряд жертвоприношения животных, преследующий цель устранить ошибки или упущения в предыдущем жертвопри­ношении какому–нибудь духу, заяну, эжину. Хэрэг (дело, затея) – общее назва­ние всех разновидностей обрядов жертвоприношений (Манжигеев. 1978. С. 52, 93).

У различных этнических групп бурят существовали одинаковые обряды, но с разными названиями: сагаалха, золиг (дзолиг), хурай, зай (зя) гаргаха, шуургэ шуухэ и т.п.

В шаманской культовой системе важным структурным элементом является призывание – обращение шамана или рядового шаманиста к богам и духам с просьбой о ниспослании блага и отвращении зла. Призывание – это специфический религиозный обряд, сложившийся на основе первобытных магических за­говоров и заклинаний, обычно его сопровождало жертвоприношение.

Шаманские призывания (дурдалга) – одно из сильнейших средств эмоционального и идеологического воздействия на верующие массы. Исполняемые шаманом – в сопровождении музыки, ударов в бубен и звуков все­возможных привесок на шаманском облачении, они производили сильное впе­чатление на присутствующих, обретали в их глазах особое чудодейственное зна­чение. Их знание и исполнение (речь не идет о заклинаниях и заговорах, кото­рые знали и произносили рядовые верующие) было прерогативой только шама­нов. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения ка­тегорически запрещалось: верили, что божества или духи за это накажут.

Общественные и коллективные шаманские обряды проводились на откры­том воздухе, на вершине или у подножия горы, на берегу реки или озера, у род­ника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. Мес­та жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, племени или народа в целом. На террито­рии, подвластной улусно–родовой общине, ведомству, имелся свой список куль­товых мест (от двух–трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина–хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известно­стью и служили центрами принесения особо важных присяг. К числу таких от­носились скала у истока , вершина горы Байтог, скала Буха нойона в Тунке, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузине, Бурин хан в Джиде, шаманская роща около улуса Тараса в Идинском ведомстве и многие другие. Семейные и индивидуальные молебствия устраивались как на природе, так и в помещении: во дворе, в утуге, у почитаемых мест, в юрте, амбаре и т.д.

Специальными культовыми сооружениями у шаманистов были деревянные или каменные коновязи (сэргэ), устанавливаемые в определенных местах, по­мосты (аранга), на которые клали останки шамана и столбики с углублениями для хранения горных онгонов.

Для бурятской народности шаманизм является древней традиционной религией и совершенно отличается от остальных видов вероисповедания. В первую очередь это языческая религия, которая взаимосвязана с природой и животными. Здесь нет единой Высшей Силы, следовательно, в шаманизме почитают множество духов и богов. Шаманы проводят ритуалы, которые оказывают большое влияние на счастье, здоровье и благополучие.

История религии

В Бурятии сохранились древние наскальные рисунки, изображающие исторические события, которые происходили в разное древнее время. Они повествуют о появлении шаманизма в первобытную эпоху человечества. Тогда единственным необходимым занятием была рыбная ловля и охота. Именно в те времена появился шаманизм. Высшая каста местных волхвов призывала духов, которые помогали в тех или иных планах, к примеру: ритуал действительно позволял собирать большой улов на оз. Байкал.

Если взять в пример первобытный шаманизм и современный, то во втором варианте он значительно усовершенствовался. Обряды и ритуалы стали сложнее и эффективнее. Для местного населения шаманизм - это образ жизни. Для бурят эта религия тесно взаимосвязана с культурой.

Приводя в пример тюркский и монгольский шаманизм, вероисповедание забайкальского народа несколько отличается. Во-первых - это уникальная структура шаманизма в Бурятии, обряды которого имеют более усложненную систему, а во-вторых - превосходит по развитию политеизма (многобожия). В остальном бурятская религия практически ничем не отличается от сибирского и среднеазиатского шаманизма.

Особенности шаманизма

Бурятский шаманизм - это религия, которая отличается от остальных более сложным структурным образованием, в его основу входит:

1. Ритуальный комплекс.
2. Познание о высших силах.
3. Психология.
4. Организация обрядов в лице шаманов.

Для шаманизма общество, человек и природа играют большую роль. Коренное духовенство соблюдает иерархический строй и разделяется на рядовых и высших, темных и белых шаманов. Высшая категория отличается высоким интеллектуальным развитием.

Два столпа, на которых держится верование шаманистов - это почитание земли и неба. Священные действия позволяется совершать где угодно, к примеру: берег озера или реки, вершина или подножие горы, юрта или двор. Таким образом, религиозные люди указывают на свою свободу действий и стремятся к вольной жизни в единении с природой.

Шаманисты считают землю серединным миром. По мнению духовенства, структура Вселенной состоит из двух миров: нижнего и верхнего. К каждому элементу природы привязан свой дух, он находится в каждой местности, и в каждом объекте:

• скала;
• дерево;
• гора;
• озеро;
• трава.

Все миры располагаются вертикально. Каждый из них находится над другим миром. Ими руководят особенные боги. Местное население считает небеса природной материей. Они могут сгущать тучи или же позволять беспрепятственно светить солнцу. Но есть и другая сторона. Буряты относились к небу как к божеству. По их мнению, духовное существо (небо) управляет целой планетой. Оно символизирует высшую степень справедливости, разума и благополучие в мирских делах.

Земля считается матерью и символизирует женственность, которая дает форму всем объектам. Небо же считается началом мужества и называлось отцом, который покровительствует над землею. В мирских делах помогает устанавливать справедливость в даче клятв и спорах. Забайкальская народность очень редко призывала «Вечное Синее Небо» - отца. Особенно в тех случаях, когда двое заводили спор и один из них начинал клясться высшей силой, но при этом заведомо давал ложные показания своему оппоненту. Таким образом, человек мог на долгое время навлечь на себя беду и неудачи и даже на своих сыновей, внуков и правнуков.

Географическое положение

Бурятия присоединилась к России в средине XVII столетия. В этот период произошел поворотный момент местной религии. В это время начиналось отделение бурятского шаманизма от среднеазиатского. Местные племена начали развивать свою религию по особой форме и содержанию.

Шаманы собирали на обряд жертвоприношения по несколько десятков тысяч человек. Таким образом, происходило насыщение бурятских божеств (эжин). Следует отметить, что сибирские народности не делали подобных ритуалов, соответственно, религия бурят являлась уникальным явлением.

Бурятский народ обосновался около озера Байкал, и большую роль в его становлении сыграло местное географическое расположение объектов. Множество духов шаманского пантеона, мифические герои и божества связаны с такими местами:

• хребты Хамар-Дабана и Восточных Саян;
• Тункинская и Баргузинская долины;
• Байкал;
• реки Иркут, Селегга и Ангара;
• остров Ольхон.

Христиане, мусульмане и буддисты построили разные сооружения для проведения служб, но в отличие от мировых религий, бурятский шаманизм практически не имел подобных построек. Духовенство совершало обряды на открытом воздухе, к примеру: у подножия какой-либо горы или на ее вершине, на озерных или речных берегах, на могилах давно похороненного шамана, у дерева или специфической формы скалы. Каждый обряд местных волхвов не был похож на все, и проводились в разных местах, с разными предназначениями и с разными священными амулетами, и остальными атрибутами - это довольно сложная система ритуалов.

О жизни, смерти и загробном мире

Для шаманистов душа, смерть и загробная жизнь составляет очень важную часть культуры. По их мировоззрению, человеческая душа не имеет веса, она воздушная, незримая и находится в телесной оболочке. Согласно этим представлениям, если человек злой и жадный, то и его душа такая же, а у детей - детская и невинная, которая постоянно радуется.

Как говорят шаманисты, смерть и болезнь может направляться только высшими духами. Нередко человеческая смерть определяется небом, к примеру: гибель от удара молнии или от волчьих зубов (волк в шаманизме - это посланник небожителей). После смерти человеческая душа начинает путешествовать по мирам и встречать своих родных, близких и знакомых. Считается, что души умерших могут влиять на жизнедеятельность живых людей как положительно, так и отрицательно. Для того чтобы попросить милости у духов и вышестоящих существ, требовалось проводить обряд жертвоприношения.

Кроме проведения обрядов на свежем воздухе, у шаманов имелись специальные места для молебствия и назывались - «обоо». В подобных святилищах строго запрещалось загрязнять и разрушать природу: бросать мусор в реки или озера, а также заниматься охотой и вырубкой леса. Даже было запрещено производить строительные работы.

Шаманы - избранники богов

Эти духовные люди считались посредниками между богами и верующими. Чтобы начать путь шаманства, следовало придерживаться одного условия - быть удхой (коренным бурятом с шаманистской родословной). Удха разделяется на несколько видов:

Шаманские корни могли делиться на темные (харын удха) и белые (сагаанай удха). В первом случае шаманы относились к добру и служили светлым силам, а темные - нечистым силам, черным и злым. Если человек обладал всеми способностями, то он значился «хоер тээшээ ябадалтай». Эти шаманы служат обеим сторонам.

Белые чародеи были в почете у народа. Они призывали добрые силы помогать бурятской народности, дарить людям счастье и распространять добро. Темные колдуны связаны со злыми духами и занимаются черной магией: наводят смерть, болезни и неудачу. Некоторые черные колдуны способны убить человека с целью поедания души. Если шаман намеревается совершить убийство, то он проводит ритуал на заговор: делает трость и обжигает на костре; зачерняет обе щеки и переворачивает котел таким образом, чтобы дно оказалось наверху. После наступления ночи происходит призыв злых духов. Они навлекают беду на того человека, который был указан шаманом.

Атрибутика и символика

Каждый шаманист не обходится без специальных принадлежностей, которые не только используются в ритуалах, но и являются символикой в целом. Самые важные атрибуты шаманов:

Система обрядов

Обряды имели самые разнообразные цели, но выполнялись в одном порядке. Частота и обязательность выполнения ритуалов и жертвоприношений разделялись на нечастые, частые и необязательные. У бурятского народа молебствие называлось - «тайлаган».

Обряд заключался в прошении благополучия в следующем году, устранение несчастий, преумножение домашнего скота и сопутствующей удачи. Тайлаганы начинали организовываться в мае и заканчивались октябрем. Население собиралось на торжество и обустраивало большой костер для жертвоприношения. Праздник мог проходить на протяжении нескольких дней.

Тайлаганы состоят из ряда проводимых ритуалов. Существуют весенние, летние и осенние подобные празднования. Духовенство исполняет обряд очищения путем окуривания священного места специальными травами. Перечень шаманских ритуалов:

Для шаманов неприемлемо деление людей на тех, кому стоит помогать, а кому - нет. Поэтому помощь оказывается всем без исключения. У добрых бурятских духовных избранников нет права совершать зло в отношении людей. У них есть строгие правила: не лгать, не убивать, не сквернословить, не обижать людей-инвалидов и сирот, не обманывать. Все зло - наказуемо.

В этой статье:

Шаманские магические ритуалы и обряды – древнейший вид магии, дошедший до наших дней благодаря народам, продолжающим чтить традиции своих предков. Шаманизм был распространен по всему миру, но сегодня сохранился только у небольших народов, в частности, у американских индейцев, бурят и т.д.

Шаманы в бурятской традиции

В традициях западных бурят, основную роль в проведении магического ритуала всегда играл шаман. По-бурятски шаман – бо или одегон, если говорится о женщине. Это человек, который напрямую общается с духами и богами, совершает жертвоприношения и проводит магический ритуал.

У бурят и сегодня шаман – важный человек, проводящий все обряды, связанные с рождением, смертью человека, он призывает богов и духов-покровителей, чтобы лечить своих соплеменников, его можно назвать посредником в отношениях человека и высших сил.

Легенда о появлении шаманов

Буряты считают, что шаманы появились из-за того, что сами боги хотели принимать активное участие в жизни людей. Ведь изначально человека и вовсе не было, были только небесные, добрые духи, которые и создали людей. Сразу после своего появления, человек был полностью счастлив, он не знал ни боли, ни горя, ни болезней, однако, счастливые времена очень скоро подошли к концу. Человек разозлил злых восточных духов, которых называют тэнгэринами, именно поэтому появились различные болезни и сама смерть. Западные – звездные духи испугались за своих созданий и дали им шамана в виде орла. Орел помогал людям, защищал их от всего плохого и злого, но человек не спешил довериться неизвестному созданию, тем более что у птицы не было языка, и она не могла общаться с людьми и давать им советы.

После этого орел вернулся на небеса и рассказал своим создателям о неудаче, и попросил сделать шаманом простого человека. Боги велели орлу вернуться на землю и передать свой дар первому встречному. Когда первый шаман вернулся, он вступил в связь с первой встречной женщиной, та забеременела и вскоре родила сына, ставшего первым человеком-шаманом.

Другая интерпретация древней легенды говорит о том, что великую силу получила сама женщина, и с тех пор могла общаться с богами, видеть и различать добрых и злых духов, помогать другим людям в сложных жизненных ситуациях.

Атрибуты шамана

Во время совершения любых ритуальных действий, важную для шамана роль играет его одеяние. Сегодня эта традиция исчезла и по одной только одежде шамана невозможно отличить от простого человека, но благодаря многочисленным археологическим исследованиям мы можем представлять себе, как выглядели и одевались шаманы в древности.

Важнейшей частью шаманского костюма была оргой или шуба, которые сегодня надевают только умершим шаманам, когда готовят их к переходу в мир мертвых. Погребальная одежда бывает двух видов: синяя и белая. Белую шубу получает добрый, белый шаман, посвятивший свою жизнь служению добрым божествам и духам, помощи людям. Синий оргой предназначен для шамана черного, который работал со злыми духами и божествами.

Тувинский и бурятский шаманы

Обычно оргой для шамана шьют из бумажной или шелковой ткани, и по своему покрою он практически ничем не отличается от обычной шубы. Главной особенностью оргоя являются прикрепленные к нему металлические фигуры людей и животных.

Шаманские ритуалы болезни и смерти

В Бурятии уже более трехсот лет длится противостояние между шаманизмом и буддизмом. Темные шаманы видят в ламах своих злейших врагов, а потому часто стараются наслать на неприятеля болезнь и даже вызвать его смерть. Сильные шаманы способны убить человека в течение нескольких месяцев.

Один из самых распространенных обрядов на смерть основан на работе с куклой или изображением жертвы. Шаман собственноручно изготавливает куклу или рисует неприятеля, а затем прижигает углем изображению места, где расположены жизненно важные органы, и просит своего духа покровителя наслать на эти места тяжелую болезнь. Но не стоит забывать о том, что буддистские ламы тоже не являются простыми людьми, они обладают громадной духовной энергетикой, а потому способны противостоять даже самым страшным темным шаманским обрядам.

Если обряд с куклой не дал нужного результата, шаман может воспользоваться еще одним эффективным средством – подослать к своему врагу «троянского коня», в качестве которого может быть использовано любое мелкое животное. Шаман проводит над зверем тайный темный обряд и вселяет в него свирепого роуна. Когда дух оказывается в теле животного, он может полностью им управлять и добиться того, чтобы оно попало в руки к нужному человеку. После этого дух может напрямую проникнуть в тело врага шамана, где начнет поглощать его жизненные силы.

Шаманское колдовство имеет огромную силу. И в наше время обращение людей к шаманам означает доверие силам природы и духов.

Считается, что это самое сильное и самое черное средство, доступное шаманам, ведь человек, внутри которого оказывается свирепый роун, начинает высыхать на глазах и умирает в течение нескольких дней.

Попытки навредить мирным буддистам не такое уж и безопасное занятие, как может показаться на первый взгляд. Буддистские ламы умеют защищаться от негатива, они говорят о том, что даря сострадание и любовь всем живым существам, они выстраивают мощную защиту, которая работает по принципу магического зеркала, то есть отражает на шамана весь направленный негатив. В случаях атак через свирепых духов, шаманы просят о защите своих гневных божеств, к примеру, Ямантаку, Ваджрапани или Махакалу, способных уничтожить практически любого шамана. В настоящее время сильных черных шаманов, воюющих с буддистами, осталось очень мало, так как они осознают опасность такого занятия и не хотят рисковать.

Не стоит думать, что кукла может быть использована только в негативных целях. Опытные шаманы могут использовать изображения человека для избавления его от самых тяжелых недугов.

В таких обрядах кукле передается болезнь человека, после чего ее относят глубоко в лес и оставляют в укромном месте, где ее никто не найдет. Все бурятские дети с самого раннего возраста знают о том, что подобные предметы в лесу трогать ни в коем случае нельзя, так как это очень опасно, болезнь может переселиться из куклы в первого встречного человека.

Древний ритуал призывания ребенка

Большинство шаманских обрядов направлены на помощь человеку в повседневной жизни, через расположение духа. Когда человек заручился поддержкой своего покровителя, он сможет справиться с любой работой и проблемой, в частности, дух может помочь в сборе урожая, в охоте, в поиске возлюбленного и, конечно, в беременности. В Бурятии вера в силу шаманов настолько сильна, что к ним обращаются даже современные и просвещенные люди.

Ритуал на рождение ребенка необходимо проводить только в благоприятный для этого день, который определяется с помощью специального гадания. В обряде должны участвовать оба родителя будущего ребенка. Важно отметить также, что присутствовать при таинстве могут только посторонние люди мужского пола, существует древние верование в то, что при присутствии другой женщины, вся магическая энергетика может перейти на нее, а потому ритуал не сработает.
Для проведения обряда понадобится также кукла, которую приносят родители (символизирует младенца), игрушечная коляска и кроватка. Для подношения духам нужно будет приготовить молоко, рыбу и немного алкоголя.

Жертвенный огонь в шаманском обряде

Сначала шаман разжигает большой жертвенный огонь, в который выливается немного водки и молока, а также в пламя бросают и кусочки рыбы. После этого шаман приступает к гаданию на тему того, помогут ли духи данной паре обзавестись потомством. Для этого шаман подбрасывает специальную чашку в воздух и смотрит на то, какой стороной она упала на землю. Если чашка приземлилась вверх дном, то духи приняли преподнесенные дары и согласны оказать помощь. В случае отказа, гадание повторяется еще дважды, и если дары так и не будут приняты, весь обряд переносится на другой день.

Когда гадание оказывается положительным, родители отправляются в священную рощу, где вешают люльку с куклой на одном из свободных деревьев. Затем они возвращаются к шаману, выпивают по рюмке водки и каждый делает по три затяжки сигаретой (таким образом они через свои тела подносят жертвы местным духам).
По традиции, за работу, семья должна отблагодарить шамана, поучаствовав в его жизненных делах, к примеру, помощь в уборке урожая или сенокосе.

Ритуал на долголетие и крепкое здоровье

Обряд на крепкое здоровье считается одним из самых простых. Его проводят прямо перед заходом солнца, и обязательным атрибутом является кедровая кора. Шаман поджигает кору и трижды сдувает ее дым на шее «клиента». После этого происходят многочисленные молитвы о даровании человеку долголетия и крепкого здоровья. В конце ритуала «клиент» должен взять головешку от коры в руки и трижды провести ею вокруг своего тела.

Шаманы уверены в том, что кедр обладает просто уникальными целительными свойствами. На основе коры этого дереве создаются снадобья и талисманы от самых разных болезней и недугов.

Старинный ритуал кормления огня

Многие шаманские ритуалы начинаются с процесса разведения огня. По мнению многих народов, огонь произошел тогда, когда небо было отделено от земли, потому эта стихия занимает столь значимое место в церемониях народов Центральной и Средней Азии и Южной Сибири. В Бурятии огонь представляют мужским образом – хозяином огня.
Обряд кормления огня очень распространен, его проводят как сами черные и белые шаманы, так и простые люди. Для этого необходимо выдуть в печь или костер сигаретный дым или вылить стопку любого крепкого алкогольного напитка.

Совсем недавно хозяина стихии настолько почитали, что было принято отдавать ему самые лучшие куски пищи со стола. Сегодня эта традиция постепенно вытесняется, но еще рано говорить о том, что она полностью исчезла или исчезнет.
Люди до сих пор считают, что огонь действительно способен оказать серьезную помощь в самых разных делах, он хранит семейный очаг, защищает от болезней и недугов, приносит удачу и счастье в семью.

Когда испробованы все традиционные методы и надежды на исцеление практически нет, жители Бурятии нередко отправляются за помощью к медицине нетрадиционной.

Один из многочисленных методов, которые применяют местные шаманы, — обертывание больного внутренностями животного. Считается, что это крайне опасный и сложный вид лечения.

Обертывание внутренностями животного считается одним из самых сложных древних обрядов, и возьмутся за него лишь немногие шаманы.

В Бурятии один из тех, кто лечит таким образом, — шаман Сергей Дамдинов . Он разрешил корреспонденту понаблюдать за процессом, но все секреты рассказать отказался.

Если обертывание пройдет неправильно, то человек может умереть. Здесь учитываются все нюансы, важно иметь и сакральные знания. Сергей Дамдинов, шаман

Каждый обряд Сергею Дамдинову дается тяжело. Он говорит, что сильно переживает, ведь, как правило, обертывания для многих последний шанс.

У Светланы Хорошко хроническая почечная недостаточность — несколько раз в неделю гемодиализ и шансов на излечение практически нет. Светлана с мужем приехали из Иркутской области. До Улан-Удэ они добирались 18 часов, говорят, было опасно, на дорогах сплошной гололед.

Пока ехали, столько машин в кюветах видели, страшно, конечно, но, думаю, наш приезд стоит того. Я очень надеюсь на излечение. С Сергеем познакомились в Иркутске на каком-то обряде, нас туда привез хороший друг. В свое время у нашего друга сильно болела спина, и Сергей помог ему, он ведь еще и хороший массажист и костоправ.

Светлана Хорошко, пациент

Для обертывания Светлане нужно было купить овцу. По словам Сергея, пол животного — очень важный момент. Для мужчин обязательно требуется животное-самец. Барана приносят в жертву. По убеждениям шаманов, животное буквально дарует свою жизнь человеку и благодаря его органам больной встает на ноги.

Во время разделывания барана больная лежит в прогретой комнате, там ее и обкладывают внутренними органами животного. Происходит это по зеркальному принципу, то есть печень на печень, легкие на легкие, сердце на сердце и т. д.

Экспертное мнение. Ольга Мадасова, главврач Республиканского центра медицинской профилактики.

— Официальная медицина всегда стояла и стоит на основах доказательности. По идее должны проходить какие-то исследования, и только тогда можно с уверенностью заявлять, помогает это или нет. Я придерживаюсь того мнения, что если человеку помогает, пусть даже на психологическом, ментальном уровне, то пусть это будет.

С точки зрения физиологии я могу сказать, что тут идет мощное тепловое воздействие, причем тепло контактное, живое. Есть метод лечения — тепловая терапия, и поэтому можно сказать, что при обертывании, возможно, улучшается кровоснабжение, активизируется выработка биологически активных веществ и т. д. Тепловое воздействие в большинстве случаев положительно, хотя не всегда рекомендуется.

Что же касается острых инфекционных состояний, то при таком лечении можно спровоцировать активизацию, это крайне вредно. Онкологические больные, как правило, хватаются за последнюю соломинку, и в этом отношении я скажу все-таки нет, потому что я не вижу такого механизма, который улучшил бы течение онкозаболевания. Это подтвердят и мои коллеги. Онкологические больные, лечась нетрадиционными видами, просто теряют свое время и шанс на излечение, ведь у них проходят тяжелейшие процессы.

После смерти животного на его внутренних органах остается остаточная энергия, своеобразная аура, поэтому органы накладываются друг на друга. Благодаря биополю животного больные органы человека начинают восстанавливаться. В этом-то и кроется основной секрет: энергетика животного действует на человека как аккумулятор.

Таким способом можно вылечить почти все болезни, но только хронического типа. Если же сравнивать современную традиционную медицину с народным целительством, то, к примеру, если у человека болят почки, то в больнице, соответственно, будут лечить только почки, а народная медицина обхватывает весь организм, начиная с его ауры и заканчивая заболевшим органом.

Баир Цырендоржиев, председатель МРОШ «Тэнгэри»

После обертывания больного предупреждают — нужно соблюдать все предписания, иначе лечение может пойти насмарку.

При обворачивании открываются все поры, организм обновляется и становится схожим с младенцами. Поэтому и беречь нужно себя соответственно. К примеру, Светлане придется три дня не вылезать из постели, максимально утеплиться и беречь себя. Муж буквально будет носить ее на руках, совсем как маленького ребенка. У нее болезнь достаточно серьезная, и для полного выздоровления одного обертывания мало, нужно будет еще повторить, но это уже через год.

Сергей Дамдинов, шаман

Сергей к шаманизму пришел пять лет назад. Говорит, уже был готов к этому. В его роду и мама, и бабушка шаманили и тоже занимались обертыванием. Поэтому с малых лет он не только присутствовал при таких обрядах, но и помогал. Самостоятельно же начал лечить после посвящения.

Обратился как-то мужчина, ему было 58 лет, у него не работали почка и печень. Врачи отказались от него, сказали, что осталось жить недолго. И кстати, поэтому ему начали начислять большую пенсию, мол, недолго ему осталось. Обертывание было его последней надеждой. На сегодня он бегает лучше меня, на девятый этаж он взбегает как молодой. Его жена, кстати, младше его почти на 30 лет, у них сейчас двое детей.

Сергей Дамдинов, шаман

Традиционной религией бурят является шаманизм – форма общественного сознания, реализуемая в поведении людей и образующая особую систему обрядовых действий. Главное и характерное в этой религии – обоготворение сил природы и умерших предков, вера в то, что в мире существует множество богов и духов и с помощью шаманов можно влиять на них для обеспечения счастья, благополучия и здоровья, отвращения беды. Начальный этап истории развития шаманизма в Бурятии восходит к первобытному строю, когда охота, рыболовство и собирательство были основными средствами добывания пищи. Об этом свидетельствуют материалы археологических раскопок, наскальные рисунки, реликты древнейших обрядов и традиций, сохранившиеся у бурят. В последующие периоды шаманизм развивается, усложняется, становится особой системой религиозных представлений и обрядов. Охватывает все сферы жизни, оказывает влияние на формирование культуры и образа жизни людей. Бурятский шаманизм имеет много общего с шаманизмом других монгольских, а также тюркских народов Центральной Азии и Сибири. Это объясняется тем, что предки этих народов вступали в тесные взаимоотношения и влияли друг на друга. Кроме того, в состав бурятского народа вошли различные группы древних и средневековых монголо-язычных и тюрко-язычных народов, которые привнесли с собой свои традиции и культуры. В общей картине шаманизма народов Центральной Азии и Сибири бурятский шаманизм отличается высоко развитым политеизмом (многобожьем) и сложностью обрядового комплекса.

одна из форм религии, составляющая сложное структурное образование: представление о сверхъестественных силах, обрядовый комплекс, религиозную организацию в лице шаманов, психологический настрой. Он включает в себя идеи о природе, человеке и обществе. Шаманы, подразделявшиеся на белых и черных, высших и рядовых, составляли духовенство с высокими интеллектуальными качествами.

Почитание Неба и Земли – стержень всего комплекса верований шаманистов. Священнодействие у подножия или на вершине горы, на берегу реки или озера, в ограде или юрте – это проявление биосферной сущности человека, его стремление и воля к жизни.

Земля, согласно шаманистским представлениям, является серединным миром. Поэтому каждая местность, гора, река, озеро, дерево, скала имеет своего духа.

Кроме срединного мира, земли, Вселенная по воззрениям шаманистов состоит из верхнего и нижнего миров. Все эти три мира расположены, по вертикали, один над другим, каждый из них управляется особыми богами.

Небо у бурят представлялось, с одной стороны, в чисто материальном виде – Вечное Синее Небо, а с другой – считалось существом духовным, управляющим всем миром, олицетворяющим разум, целесообразность и высшую справедливость. Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля – женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля – матерью. Небо считалось воплощением справедливости, при разборе тяжелых дел, даче клятв.

Оскорбить, дать ложные показания, призвав в свидетели Вечное Синее Небо, означало обречь себя и потомство на беды и несчастья.

Представление о душе, смерти и загробной жизни.

Очень важную часть шаманского мировоззрения составляют представления о душе, смерти и загробной жизни. Согласно эти представлениям, у каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, она находится в теле. Будучи двойником человека она обладает всеми его качествами: у сердитых и жадных – душа сердитая и жадная; у детей – детская, может радоваться, голодать, злиться. По понятиям шаманистов, болезнь и смерть человека определяется богами и духами. Иногда смерть человека рассматривается как предопределение Неба, например, смерть от удара молнии или от нападения волков (волки считаются собаками или посланцами небожителей). Считалось, что после смерти человека душа переносится в другой мир, где находит своих близких, родных, знакомых. Поскольку считалось, что умершие люди могут приносить вред или пользу живым, являются представителями в том мире перед вышестоящими существами, необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряд жертвоприношения в целях их умилостивления. Представление о сверхъестественных силах, душе, смерти и загробной жизни, идеи о строении Вселенной, взаимоотношение между почитаемыми существами и людьми, составляют главное содержание шаман c кого мировоззрения.

Священные места.

Составной частью шаманской культовой системы являются места, где устраиваются молебствия. Назывались такие места «обоо». Правила поведения в святых местах и при исполнении обрядов. В почитаемых местах запрещено загрязнение источников рек, озер. Запрещена охота, рубка леса, рытье земли, строительство.

Шаманское происхождение.

Шаманы как посредники между верующими и сверхъестественными силами считались избранниками бога. Первое и непременное условие для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха – шаманского происхождения или корня. Различали несколько видов удха: 1) по отцовской линии – халуунай удха; 2) по материнской линии – хари удха; 3) небесное происхождение – нарьеэр удха (его приобретал потомок человека, убитого молнией), этот вид удха не передавался по наследству; 4) кузнечное происхождение – дархан удха; 5) буудал удха – буквально «спущенное с неба происхождение». Оно приобреталось человеком, нашедшим упавшие с неба метеориты. Такое происхождение также не передавалось по наследству.

Кроме того, шаманские корни делились на белые (сагаанай удха) и черные (харын удха). Считалось, что шаманы белого удха служили добрым, светлым божествам, а черного удха – злым, черным. Встречались шаманы, обладавшие тем и другим происхождением, называли их «хоёр тээшээ ябадалтай» - способные служить на две стороны.

Белый шаман, служащий добрым богам (западным тэнгриям), никогда не делающим людям зла, сам является добрым ходатаем за людей и совершает обряды и призывания только покровительствующим людям божествам, дающим добро и счастье людям, а потому такие шаманы уважаются народом.

Черный шаман, как служитель злых духов, причиняет людям только зло, болезнь и смерть; некоторые из них, уверяют буряты и, конечно, сами шаманы, могут убивать людей, съедая их души или отдавая злым духам; но главная сила в тех богах, которые им покровительствуют; когда шаман захочет так убить человека, то он приготовляет трость, одну половину которой чернит углем, левую половину своего лица также чернит углем , котел в юрте поворачивает вверх дном и когда наступит ночь, то призывает злых богов, наносящих вред тому лицу, которое назовет шаман.

Шаманская атрибутика.

Шаманская атрибутика – важный компонент в структуре шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и практикой, но и символикой вообще. Наиболее важные предметы шаманской принадлежности – боогэй тоног .

1. Шаманские трости – хорьбо. Различали три вида тростей – конные, змеиные и человеческие. Их назначение – средство передвижения шамана, перенесения в потусторонний мир, символ власти и прав шамана, орудие наказания провинившихся.

2. Жодоо, едоо – пихтовая кора определенной формы, ее поджигали для благовония и очищения места молебствия жертвенных животных, вина, присутствующих людей.

3. Кнут – тушуур. Освященный, украшенный лентами и подвесками, он символизировал власть шамана над верующими людьми, служил для наказания провинившегося.

4. Шаманский костюм – оргой. Одна из главных принадлежностей шамана. Шили костюм из шелковой или бумажной ткани белого или темно-синего цвета. На него пришивались металлические фигурки человека, коня, птицы, змеи, молоточки и т.п. Оргой одевался во время камлания, молебствия.

5. Шаманская корона, майхабша – головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя, снятой вместе с рогами у оленя. К нему привешивались ленточки, железные пластинки, холбого – род колокольчиков, фигурки животных птиц и рыб. Корона могла быть изготовлена из железа с двумя концами наверху в виде ветвистых рогов.

6. Бубен и колотушка – хэсэ, тойбор. Бубен символизировал коня, на котором шаман якобы ездит по земле, поднимается на небо или спускается в подземное царство. Бубен является музыкальным инструментом.

7. Шапка – малгай. Это специально сшитая шапка с околышем из медвежьего меха, надеваемая под корону.

Помимо перечисленных атрибутов, в снаряжение шаманов входили зеркало – толи (из бронзы или нефрита); музыкальный инструмент – хуур, похожий на хомус тувинцев или якутов; копье – жада, кортик; колокольчик – шангинуур; зэли – волосяная веревочка с застежками и подвесками; алтарь или престол – шэрээ (ящик на четырех ножках для хранения всей атрибутики).

Обрядовая система.

Содержание и формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. По степени обязательности и частоты исполнения обряды и жертвоприношения подразделялись на обязательные, необязательные, регулярные и нерегулярные. С точки зрения целевых назначений и участия верующих она делились на общественно-коллективные и семейно-индивидуальные.

Общественные молебствия назывались у бурят «тайлаган».

Главное из назначение – испрошение у богов благополучного года, умножения скота, счастья в семьях, удаления бед, несчастий. Устраивались тайлаганы начиная с конца весны (мая), заканчивались осенью (октябрь). Все тайлаганы проходили в торжественной обстановке, считались праздниками, отмечаемыми всем населением в течение дня или нескольких дней. Обязательными атрибутами обряда жертвоприношения был костер на улице или тлеющие угли на железном предмете, богородская трава и пихтовая корка для производства очищения присутствующих.

Тайлаганы – обряд поклонения проводится регулярно. Различают осенний, весенний, летний. Выход на тайлаган считается большим праздником. Шаманы проводят обряд очищения – окуриванием ёдоо. А также окуриванием особых трав очищают себя и подношения.

Ритуал духу ОГНЯ. Ритуал домашнему очагу, где просят мира в доме, счастья, любви детей, семейного благополучия.

Ритуал ОЧИЩЕНИЯ ОГНЕМ. Когда человек болеет, шаман делает очищение огнем. Делается подношение духам предков, духу огня.

Ритуал ПРИЗЫВАНИЯ ДУШИ. Проводится, когда у человека уходит душа. Когда душа уходит человек начинает болеть, страдать. Шаман видит, что душа ушла из тела, возвращает душу человека через определенный ритуал, человек выздоравливает. Душа, по воззрениям бурят, покидает тело во время сна, она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровью. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда, пригласив шамана. Иногда убежавшая душа упрямится, не желая вернуться к хозяину. Тогда человек чувствует себя вяло, сонливо и, если не принять нужные меры, он может умереть, а не возвратившаяся душа отчуждается.

Шаман обязан помогать всем без исключения людям в их болезнях, проблемах, неудачах. Он не имеет права делать зло людям. Шаман не идет против СТИХИИ ОГНЯ и ВОДЫ, а также существующей власти.

По шаманским представлениям, зло наказуемо, поэтому нельзя лгать, обманывать, убивать, обижать сирот и больных, сквернословить.